بصیرت اخبار

۹۱ مطلب با موضوع «مقالات عمومی» ثبت شده است

وثوق کا لفظ وثق سے ہے جس کے لغوی معنی اعتماد کرنے کے ہیں۔(۱) علم رجال کی اصطلاح میں لفظ وثوق جب استعمال ہوتا ہے تو اس سے مراد یہ ہوتا ہے کہ روایت کو بیان کرنے میں راوی قابل اعتماد ہے۔ در اصل ثقہ راوی سے مراد وہ شخص ہوتا ہے جس کے جھوٹ نہ بولنے، غلطی نہ کرنے اور بھول جانے سے بچنے کا یقین ہو۔(۲)

 

وثوق کی دو اقسام

۱۔ وثوق نوعی

۲۔ وثوق شخصی

وثوق نوعی ایک ایسی نوع وثاقت ہے جو معاشرے کے عام افراد یا عقلاء کے لیے کافی ہوتی ہے۔ اگر عقلاء اس حد تک کی وثاقت پر اکتقاء کرتے ہوں تو شریعت کی نظر میں بھی یہ وثاقت حجیت رکھتی ہے۔ اگر یہی وثوق نوعی جو معاشرے کے عقلاء کے لیے کافی ہوتا ہے اگر کسی خاص شخص یا محدود افراد کے لیے اطمینان آور نہ ہو تو تب بھی ان کے لیے یہی وثاقت کفایت کرتی ہے۔ کیونکہ شارع نے اس نوع وثاقت کو حجیت قرار دیا ہے۔(۳)

اس کے مقابل وثوق شخصی ہے جس سے مراد یہ ہے کہ اگر وثاقت میں کسی ایک شخص کو اطمینان حاصل ہو رہا ہو لیکن عقلاء اس حد تک کی وثاقت کو کافی نہ سمجھتے ہوں تو اس شخص کے لیے اس کا ذاتی اطمینان حجیت نہیں رکھتا۔(۴)

 

 


حوالہ جات:

۱۔ راغب اصفہانی، ابوالقاسم حسین بن محمد، المفردات فی غریب القرآن، ج۱، ص۵۱۲۔

۲۔ مامقانی، عبداللہ، مقباس الہدایہ، ج۲، ص۱۴۶-۱۴۷۔

۳۔ مظفر، محمد رضا، اصول فقہ، ج۲، ص۱۵۔

۴۔ ایضا۔

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ 27 February 22 ، 14:14
عون نقوی

زمانہ غیبت کی حقیقت

 

 

تدریس: حجت الاسلام والمسلمین آقای رضا عابدینی

تدوین: عون نقوی

درس: ۳۲۴

 

 

 

گزشتہ دروس میں عرض ہوا کہ زمانہ غیبت امت کے رُشد و ارتقاء کا زمانہ ہے۔ اس زمانے کے مومنین ایمان کے اعلی ترین درجات پر فائز ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اس زمانے کے مومنین کو دیکھنے کی حسرت کی۔ امیرالمومنینؑ اور امام صادقؑ سے بھی روایات وارد ہوئی ہیں جن میں ان دو بزرگوار نے زمانہ غیبت میں زندگی بسر کرنے والے مومنین سے دیدار کی خواہش ظاہر فرمائی اور ان کے بارے میں فرمایا کہ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے اگرچہ ہمیں ظاہری آنکھوں سے نہیں دیکھا بلکہ’’آمنو بسواد علی بیاض‘‘(۱)  ہیں اور ایک کاغذ کے نوشتے کے اوپر ہم پر ایمان لائیں گے۔

زمانہ غیبت میں مومنین اپنے زمانے کی حجت پر ایمان لانے کے لیے حواس ظاہرہ پر اکتفاء نہیں کرتے، بلکہ امام کو بغیر حِس کیے اور بغیر دیکھے نظام عقول کے تحت ایمان لاتے ہیں۔ یہ مومنین نظام تن سے عبور کرچکے ہیں اور قلبی ارتباط سے امام کے ساتھ منسلک ہیں۔ روایات میں آیا ہے کہ یہ دور بشریت کے عظیم ترین ادوار میں سے ہے۔ اس زمانہ میں عبادات کی مقبولیت بالاترین درجے پر ہوگی۔ اس لیے تکراری طور پر ذکر ہو رہا ہے کہ خود غیبت عقاب نہیں اور امت کی غفلت کی وجہ سے غیبت قرار نہیں دی گئی بلکہ غیبت اللہ تعالی کی طرف سے ہے۔ لیکن غیبت کا طولانی ہونا اللہ تعالی کی طرف سے نہیں اور اس میں امت قصور وار ہے۔ بہرحال غیبت اللہ تعالی کے اسرار میں سے ایک سِر ہے جس کی حقیقت ظہور کے بعد فاش ہوگی۔ روایات کے مضامین بتاتے ہیں کہ جب ظہور ہوگا اس وقت روشن ہوگا کہ یہ غیبت کتنا عظیم امر تھا۔ بعض روایات میں غیبت کی اجمالی طور پر حکمت بیان ہوئی ہے لیکن اس کی حقیقی حکمت صرف زمانہ ظہور میں روشن ہوگی۔ خداوند متعال کی مظہریت زمانہ حضور میں ’’اسم الظاہر‘‘، زمانہ غیبت میں ’’اسم الباطن‘‘ اور زمانہ ظہور میں ’’اسم الجامع بین الباطن و الظاہر‘‘ کی جہت سے ہمارے سامنے ظاہر ہوگی۔ ان اسماء الہی کا اقتدار بشریت کے لحاظ سے ہے کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ اللہ تعالی کا ظاہر یا باطن نہیں۔ یہ ظاہر اور باطن امت کی جہت سے ہے۔ امت کے فقر اور احتیاج کی وجہ سے اللہ تعالی ظاہر اور باطن کی حیثیت اختیار کرتا ہے۔ ورنہ اس کے لیے کوئی شے مخفی نہیں۔ وہ ’’عالم الغیب و الشهادة‘‘ ہے۔ وہ واحد حقیقت ہے ’’هو الاول و الاخر و الظاهر و الباطن‘‘۔(۲) یہ نہیں کہا گیا کہ وہ دو جہات سے اول اور آخر ہے۔ بلکہ جو اول ہے وہی آخر بھی ہے۔ اور جو ظاہر ہے وہی باطن ہے۔

زمانہ غیبت۔اسم باطن کا دور

زمانہ غیبت میں اسم باطن کی سلطنت ہے۔ خدا کا خلیفہ جو امت کا امام ہے امت میں سے غائب ہے۔ لیکن باطنی طور پر امام اپنی امت میں موجود ہیں۔ اسم باطن کی اپنی مخصوص برکات اور نتائج ہیں جو الگ بحث ہے، اس کی اپنی اہمیت ہے۔ خوابوں کی تعبیر کے بارے میں بھی وارد ہوا ہے کہ خواب تأویل اور تعبیر رکھتے ہیں جس طرح ہر واقعے اور حادثے کی تعبیر اور تأویل ہے۔ زمانہ غیبت کی بھی تعبیر ہے۔ روایت میں آیا ہے: الناس نیام اذا ماتوا انتبهو. (۳) یہ دنیا اور اس کے تمام واقعات اور حادثات، اخروی زندگی کے مقابلے میں خواب ہیں۔ اس لیے انسان جب مرے گا تو خواب سے بیدار ہوگا اور سب حقیقت اس کے سامنے آ جائے گی۔ اسی طرح روایت میں آیا ہے کہ برزخ کے مراحل گزارنے کے بعد جب انسان قیامت کے لیے تیار ہوگا تو اسے قبر، منکر اور نکیر کے سوالات وغیرہ سب خواب لگیں گے۔ قیامت کی نسبت برزخ کا عالَم پھر خواب محسوس ہوگا۔ خواب کے احکام میں وارد ہوا ہے کہ خواب میں انسان کی صرف صورت موجود ہے اس کی حقیقت بعد میں تعبیر یا تاویل ہوگی۔ انسان جب اس دنیا میں خواب دیکھ رہا ہوتا ہے جب تک خواب کی حالت میں ہے اسے علم نہیں ہوتا کہ وہ خواب دیکھ رہا ہے وہ سمجھ رہا ہوتا ہے کہ بیدار ہے اور حقیقت دیکھ رہا ہے۔ انسان جب تک اس دنیا میں ہے اگر اسے برزخ کی نسبت سے دیکھیں تو وہ خواب دیکھ رہا ہے، اور جب برزخ میں ہوگا تو قیامت کی نسبت خواب میں ہوگا لیکن دنیا کی نسبت بیدار۔ ہر دور کی حقیقت اس سے اگلے آنے والے عالَم میں ظاہر ہوگی۔ ہم جو اعمال انجام دیتے ہیں ان سب کی حقیقت ہے جو آخرت میں مجسم ہو کر سامنے آ جاۓ گی۔ ایک گناہ جو ہم اس دنیا میں انجام دیتے ہیں ظاہری طور پر ایک جسمانی عمل انجام ہوا ہے، لیکن اس کی کیا حقیقت ہے اور کیا صورت ہے؟ وہ اس وقت دکھائی دے گی جب اس کام کی تعبیر اور تأویل دکھائی جاۓ گی۔ قرآن کریم میں وارد ہوا ہے: 

اِنَّ الَّذِیۡنَ یَاۡکُلُوۡنَ اَمۡوَالَ الۡیَتٰمٰی ظُلۡمًا إِنَّمَا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ نَارًا. 

جو لوگ نا حق یتیموں کا مال کھاتے ہیں وہ اپنے پیٹ میں بس آگ بھرتے ہیں۔ (۴) انسان ہر عمل جو انجام دیتا ہے در اصل دانہ ہے جو اس نے کاشت کیا ہے اور اس کا پھل بعد میں آشکار ہوگا۔ ظاہری طور پر یتیم کا مال کھانے والا کیا کر رہا ہے؟ فرض کر لیں اس کے مال سے کوئی کھانا کھا رہا ہے لیکن اس کی حقیقت یہ نہیں جو نظر آ رہی ہے بلکہ وہ اپنے وجود میں آگ بھر رہا ہے۔ 

غیبت کی سنت

امام جعفر صادقؑ سے منقول ہے:

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَاحِدِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عُبْدُوسٍ الْعَطَّارُ رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ حَدَّثَنِی‏ عَلِیُّ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ قُتَیْبَةَ النَّیْسَابُورِیُّ قَالَ حَدَّثَنَا حَمْدَانُ بْنُ سُلَیْمَانَ النَّیْسَابُورِیُّ قَالَ حَدَّثَنِی أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ الْمَدَائِنِیُّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْفَضْلِ الْهَاشِمِیِّ قَالَ سَمِعْتُ الصَّادِقَ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ ع یَقُولُ‏ إِنَّ لِصَاحِبِ هَذَا الْأَمْرِ غَیْبَةً لَا بُدَّ مِنْهَا یَرْتَابُ فِیهَا کُلُّ مُبْطِلٍ فَقُلْتُ وَ لِمَ جُعِلْتُ فِدَاکَ قَالَ لِأَمْرٍ لَمْ یُؤْذَنْ لَنَا فِی کَشْفِهِ لَکُمْ‌ قُلْتُ فَمَا وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِی غَیْبَتِهِ قَالَ وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِی غَیْبَتِهِ وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِی غَیْبَاتِ مَنْ تَقَدَّمَهُ مِنْ حُجَجِ اللَّهِ تَعَالَى ذِکْرُهُ إِنَّ وَجْهَ الْحِکْمَةِ فِی ذَلِکَ لَا یَنْکَشِفُ إِلَّا بَعْدَ ظُهُورِهِ کَمَا لَمْ یَنْکَشِفْ وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِیمَا أَتَاهُ الْخَضِرُ ع مِنْ خَرْقِ السَّفِینَةِ وَ قَتْلِ الْغُلَامِ وَ إِقَامَةِ الْجِدَارِ لِمُوسَى ع إِلَى وَقْتِ افْتِرَاقِهِمَا یَا ابْنَ الْفَضْلِ إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ أَمْرٌ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى وَ سِرٌّ مِنْ سِرِّ اللَّهِ وَ غَیْبٌ مِنْ غَیْبِ اللَّهِ وَ مَتَى عَلِمْنَا أَنَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ حَکِیمٌ صَدَّقْنَا بِأَنَّ أَفْعَالَهُ کُلَّهَا حِکْمَةٌ وَ إِنْ کَانَ وَجْهُهَا غَیْرَ مُنْکَشِفٍ.

عبداللہ بن فضل ہاشمی کہتے ہیں کہ میں نے امام جعفر صادقؑ سے سنا کہ وہ فرما رہے تھے بے شک اس امر کے صاحب کے لیے غیبت حتمی ہے۔ اس غیبت میں ہر مُبطل (جو شخص خود باطل پر ہے اور باطل کو پھیلاتا ہے) شک میں پڑ جاۓ گا، میں نے کہا میں آپ پر فدا ہو جاؤں غیبت کس لیے قرار دی جاۓ گی؟ فرمایا اس امر کو  کشف کرنے کا ہمیں اذن نہیں۔ میں نے کہا اس غیبت میں کیا حکمت چھپی ہے؟ فرمایا: اس کی غیبت میں وہی حکمت چھپی ہے جو اس سے پہلے آنے والی اللہ تعالی کی حجتوں کی غیبت میں چھپی ہے۔ اس غیبت کی حکمت آشکار نہ ہوگی مگر اس کے ظہور کے بعد۔ جس طرح حضرت خضرؑ کا، کشتی کو خراب کرنا، لڑکے کو قتل کرنا، اور دیوار کو گرانے کی حکمت، اس وقت کشف ہوئی جب دونوں جدا ہوۓ۔ اے فضل کے بیٹے! یہ امر اللہ تعالی کے امور میں سے ہے، اللہ تعالی کے رازوں میں سے ایک راز ہے۔ اللہ تعالی کے غیوبات میں سے ایک غائب ہے اس لیے جب ہم نے جان لیا کہ اللہ تعالی حکیم ہے پس تصدیق کریں گے اس کے تمام افعال حکمت کے ساتھ ہیں اگرچہ اس امر کی صحیح وجہ ہم پر آشکار نہ ہو۔(۵)

زمانہ غیبت کو سمجھنے کے لیے اس روایت کے ایک ایک کلمے پر ہمیں غور کرنے کی ضرورت ہے۔ ابتداء میں امام فرماتے ہیں کہ صاحب امر کے لیے غیبت لازم ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ اگر حضرات معصومینؑ مثلا امام حسن عسکریؑ کو ظاہری طور پر امت اپنا امام مان لیتی اور ان کو حاکمیت مل جاتی تب بھی غیبت ہونا تھی۔ ایسا نہیں تھا کہ امام کو فقط اس وجہ سے غیبت حاصل ہوئی کہ امت نے ان کو اپنا امام نہ مانا اور ان کی ظاہری حکومت تک رسائی حاصل نہ ہو سکی۔ ہاں یہ غیبت کی ایک علت ہے لیکن علت تامہ نہیں۔ غیبت اللہ تعالی کی طرف سے ہے، لیکن اس غیبت کا طویل ہو جانا اللہ تعالی کی طرف سے نہیں جیسا کہ تکراری طور پر پہلے بھی عرض ہوا کہ غیبت کے طولانی ہونے میں امت قصور وار ہے۔ خود غیبت کی سنت گزشتہ انبیاء کرامؑ میں بھی جاری ہوئی۔

انبیاء کرامؑ کا غیبت میں جانا

اگر کتاب ’’کمال الدین‘‘ کی طرف رجوع کریں تو اس میں بہت سی روایات دیکھنے کو ملتی ہیں کہ بہت سے انبیاء کرامؑ کو غیبت حاصل ہوئی۔ حتی بعض انبیاء کرام کو ان کی حاکمیت کے دور میں غیبت حاصل ہوئی۔ سلیمان نبیؑ یا موسی کلیم اللہؑ کے بارے میں آیا ہے کہ ان کو غیبت اس دور میں حاصل ہوئی جب قدرت ان کے ہاتھوں میں تھی اور ان کی حاکمیت کا دور تھا۔ ایسا نہیں کہ حجتِ خدا کو غیبت صرف اس صورت میں حاصل ہوتی ہے جب اس کی محجوریت کا دور ہو، امت نے امام کو تنہا کر دیا ہو اور حجتِ خدا کے قتل کے خوف سے اسے غیبت عطا ہوئی ہو۔ غیبت اس لیے قرار دی جاتی ہے کہ امت ظاہر سے باطن کی طرف عبور کرے۔ بلکہ زمانے کی حدت کے لیے غیبت حاکمیت اور اقتدار کے دور میں زیادہ لازم ہو جاتی ہے۔ خود ’’صاحب هذا الامر‘‘ کے الفاظ بہت دقیق ہیں۔ امام فرماتے ہیں اگرچہ ہم سب اولی الامر ہیں لیکن اس امر کے ایک صاحب ایسے جن کو غیبت حاصل ہوگی حو حتمی ہے۔

ضلالت۔ ابتدائی یا جزائی

’’یَرْتَابُ فِیهَا کُلُّ مُبْطِلٍ‘‘ سے مراد یہ ہے کہ زمانہ غیبت میں جس انسان کے وجود میں باطل ہوگا اور باطل کو پھیلاتا ہوگا وہ شک میں پڑ جاۓ گا۔ اس سے پہلے ایک روایت میں ہم نے پڑھا تھا کہ غیبت کی وجہ سے کوئی بھی شک میں مبتلا نہیں ہوگا۔ اس روایت میں آیا تھا کہ اگر اللہ تعالی کو علم ہوتا کہ غیبت کی وجہ سے کوئی ایک فرد بھی امرِ امامت میں شک میں پڑ جاۓ گا تو یہ غیبت کبھی بھی قرار نہ دی جاتی۔ ان دو روایات کو کیسے جمع کیا جا سکتا ہے۔ ایک روایت کہہ رہی ہے کہ غیبت سے کوئی شک میں نہیں پڑے گا اور دوسری روایت کہہ رہی ہے کہ ’’مبطل‘‘ شک میں پڑجاۓ گا؟ ان دو روایات کا جمع ممکن ہے۔ اللہ تعالی ابتدائی طور پر ضال نہیں ہے۔ ضلالت انسان کو اس کے اعمال کی جزاء کی صورت میں ملتی ہے، نا یہ کہ خدا کسی کو ابتدائی طور پر ضلالت میں ڈال دے۔ قرآن کریم میں جب ذکر ہوا:

یُضِلُّ مَنْ یَشَاءُ.(۶) اگر کسی انسان کو اس کے اعمال کی وجہ سے ضلالت حاصل ہو جاۓ تو اس کا باعث وہ خود ہے اور اس کے نتیجے میں فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا.(۷) بن جاتا ہے اور اس کے دل میں خدا مرض کو زیادہ کر دیتا ہے۔ یہ مرض خدا کی طرف سے نہیں تھی خود ان کے وجود کے اندر تھی اب ان کی ضلالت کی وجہ سے اس میں مزید اضافہ ہوتا رہے گا۔ پس ضلالت ابتدائی نہیں ہو سکتی، ہاں! ہدایت ابتدائی ہو سکتی ہے، نتیجتا ہم کہہ سکتے ہیں کہ غیبت شک اور گمراہی کا باعث نہ بنے گی مگر یہ کہ خود کسی کے وجود میں پہلے سے شک اور گمراہی موجود ہو۔ وَ مَا یُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِینَ.(۸) صرف مبطل شک میں پڑے گا۔ مبطل مفسد کی مانند ہے۔ فاسد اور مفسد میں فرق ہے۔ فاسد وہ ہوتا ہے جو خود فساد میں ہے لیکن دوسروں کو فساد میں نہیں دھکیلتا۔ مفسد وہ ہوتا ہے جو خود تو فساد میں ہے دوسروں کو بھی فساد میں ڈالتا ہے۔

غیبت کی علت

روایت کے اگلے حصے میں راوی امامؑ سے غیبت کی علت کے بارے میں پوچھتا ہے: فَقُلْتُ وَ لِمَ جُعِلْتُ فِدَاکَ. اس کے جواب میں امام نے فرمایا کہ اس امر کو کھولنے کا ہمیں اذن نہیں۔ یہاں پر سوال پیدا ہوتا ہے کہ امام نے غیبت کی علت کیوں بیان نہیں فرمائی؟ کیا یہ علت قابل بیان ہے؟ یا قابل بیان ہی نہیں؟ علت بیان کرنے کی تکوینی طور پر اجازت نہیں دی گئی یا اجازت تو ہے لیکن خود امام نہیں بیان کرتے۔ روایت کے تتمہ سے معلوم ہوتا ہے کہ مسئلہ غیبت ایک ایسا امر ہے جس کی علت کو کشف کرنا امام کے لیے تکوینی طور پر مأذون نہیں۔ یعنی بیان کرنے کا امکان نہیں بلکہ ایک ایسا امر ہے جسے شہود کیا جاۓ تو سمجھ آتا ہے ذکر و بیان سے سمجھ نہیں آتا۔

غیبت کی حکمت

راوی نے جب دیکھا کہ امام نے غیبت کی علت نہیں بتائی تو پوچھا: قُلْتُ فَمَا وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِی غَیْبَتِهِ. اس غیبت کی حکمت کیا ہے؟ امام فرماتے ہیں: وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِی غَیْبَتِهِ وَجْهُ الْحِکْمَةِ  فِی غَیْبَاتِ مَنْ تَقَدَّمَهُ مِنْ حُجَجِ اللَّهِ تَعَالَى ذِکْرُهُ. تمام گزشتہ امتوں نے زمانہ غیبت کو گزارا۔ اللہ تعالی نے تمام امتوں کے لیے یہ کمال قرار دیا ہے۔ ہر امت کے لیے غیبت اور ظہور قرار دیا گیا، ظہور کے بعد اس حکمت کو امت نے سمجھا۔ لہذا امام زمانؑ کی غیبت جو گزشتہ تمام انبیاء، و اوصیاء کی غیبت کی اتم اور اکمل شکل ہے، اس کی حکمت بھی ظہور کے بعد آشکار ہوگی۔ یہ ایک عینی حقیقت ہے۔ اس کو بیان کرنے کا امکان نہیں۔ باالفاظ دیگر غیبت کی حقیقت نظری نہیں بلکہ حسی ہے اس کو آنکھوں سے دیکھیں گے تو تب سمجھ آ سکتی ہے۔ جیسا کہ روح کے بارے میں فرمایا:

وَیَسْأَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّ.(۹) اللہ تعالی نے روح کے متعلق سوال پر فرمایا کہ اس کا امر میری طرف سے ہے۔ یعنی عالَم امر میں سے ہے۔ یہاں پر ایسا نہیں کہ روح کے متعلق سوال کو بنا جواب دیے چھوڑ دیا بلکہ یہی جواب ہے۔ غیبت اور اس کی حکمت کے متعلق سوال بھی اسی سنخ کا ہے۔ اور یہ حقائق عینیہ سے تعلق رکھتا ہے جب تک آنکھوں سے دیکھ نہ لیں حقیقت آشکار نہیں ہوتی۔ ایک دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک امر کی ایک جزء بیان کر دی جاۓ ممکن ہوتا ہے وہ شے معلوم ہو جاۓ لیکن بعض امور ایسے ہیں جب تک ان کی آخری فصل ان سے ملحق نہ ہو جاۓ وہ شے معلوم نہیں ہو سکتی۔ غیبت کی آخری فصل جو کہ ظہور ہے، جب تک وہ اس کے ساتھ ملحق نہیں ہو جاتی تب تک اس کی علت آشکار نہیں ہو سکتی۔ لہذا ایسا نہیں تھا کہ امام فرمانا چاہتے ہوں کہ اس کی حقیقت کو میں بیان نہیں کرتا کہ تم نافہم ہو اور نہیں درک کر سکتے۔ غیبت کی حکمت اصلاََ بیان ہونے والی شے نہیں بلکہ حقیقت عینیہ ہے جسے صرف دیکھ کر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کی حد اکثر بیان میں آنے والی مقدار یہی ہے جو امام نے بیان فرما دی اس سے زیادہ مقدار قابل بیان نہیں۔

حضرت موسیؑ اور حضرت خضرؑ کے واقعے سے تشبیہ

کَمَا لَمْ یَنْکَشِفْ وَجْهُ الْحِکْمَةِ فِیمَا أَتَاهُ الْخَضِرُ ع مِنْ خَرْقِ السَّفِینَةِ وَ قَتْلِ الْغُلَامِ وَ إِقَامَةِ الْجِدَارِ لِمُوسَى ع إِلَى وَقْتِ افْتِرَاقِهِمَا.

روایت کے اگلے حصے میں امامؑ نے غیبت اور ظہور کے جریان کو حضرت موسیؑ اور حضرت خضرؑ کے اس واقعے سے تشبیہ دی جس میں حضرت موسیؑ نے حضرت خضرؑ کے تین کاموں پر اعتراض کیا۔ حضرت خضرؑ کا کشتی کو سوراخ کرنا، بچے کو قتل کرنا اور دیوار تعمیر کرنا اگرچہ ظاہری طور پر نظام تشریعی میں ایک قبیح عمل تھا لیکن ان تین کاموں کے پیچھے ایک حقیقت چھپی تھی، ایک تعبیر اور تأویل چھپی تھی جو دونوں کے درمیان جدائی کے وقت آشکار ہوئی۔ حضرت خضرؑ نے اپنے تینوں کاموں کی وجہ بیان کی اور حضرت موسیؑ قانع ہو گئے۔ غیبت کی حکمت بھی اس وقت آشکار ہوگی جب ظہور ہوگا اور سب پر واضح ہو جاۓ گا کہ غیبت نے لوگوں کے ساتھ کیا کام کیا ہے؟ ہم سمجھتے ہیں کہ جب ظہور ہوگا تو حضرت تشریف لائیں گے اور ظاہری طور پر حکومت کو اپنے ہاتھوں میں لے لیں گے جو ان کا حق ہے اور اس سے پہلے ان کے آباء کو نہ مل سکا۔ جی نہیں! فقط اتنا نہیں۔ بلکہ اس عالَم کو اپنی غایت اور انتہا تک پہنچانا ہے۔ روایات میں آیا ہے کہ اللہ تعالی کے ارادات، غایات اور نہایات ہیں۔ ان سب غایات اور نہایات تک پہنچنا ہے اور اللہ تعالی چاہتا ہے کہ ان سب ارادوں کو پورا کرے اور یہ سب ظہور کے وقت پورا ہونگے۔

غیبت۔ سِر اور امر کا دور

روایت کے اگلے حصے میں امام فرماتے ہیں:

یَا ابْنَ الْفَضْلِ إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ أَمْرٌ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى.

یہ موضوع عالَم امر سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ دور اسم باطن کا دور ہے۔ جس طرح سے روح کے بارے میں فرمایا کہ وہ نظام امر سے ہے۔ روایات میں مختلف عوالم کے بارے میں وارد ہوا ہے مثلا ان میں سے ایک عالَم خلق ہے اور دوسرا عالَم امر۔

وَ سِرٌّ مِنْ سِرِّ اللَّهِ وَ غَیْبٌ مِنْ غَیْبِ اللَّهِ.

امام نے دوران غیبت کو دوران غیب قرار دیا ہے۔ یہ بہت دقیق اور غور طلب الفاظ ہیں۔ سِر اور امر کا دور ہے۔ ہم جانتے ہیں اگر سِر بیان ہو جاۓ وہ سِر نہیں رہتا، یا امر اگر بیان ہو جاۓ وہ امر نہیں۔ غیب اگر بیان ہو جاۓ وہ غیب نہیں کہلاتا۔ ان کو بیان نہیں کیا جا سکتا، اگر بیان کر دیا تو ظاہر ہو جاۓ گا جبکہ یہ سب امور انسان کے درون میں مشہود ہونے والے ہیں۔ جب کہا گیا ہے کہ دوران غیبت کی حقیقت غیب، سر اور امر ہے۔ فقط دوران ظہور آشکار ہوگی اس لیے کہ ظہور کا دور اسم جامع کا مظہر ہے۔ اس وقت غیب ظاہر ہو جاۓ گا، صرف مفہومی صورت میں ظاہر نہ ہوگا بلکہ شہودی علم کی صورت میں آشکار ہو جاۓ گا۔

ظہور امام کے وقت لوگوں کو حصولی طور پر نہیں بلکہ شہودی طور پر علم حاصل ہو جاۓ گا اور اس حقیقت کو دیکھیں گے۔ لہذا اس دور کو بیان نہیں کیا جا سکتا بلکہ جب اس دور کو پہنچیں گے تو علم حاصل ہو جاۓ گا۔ ان مطالب کے آگے ہم ایک گونگے بہرے انسان کی مانند ہیں جو بول سکتے ہیں اور نہ سن سکتے ہیں۔ ایسے حقائق ان کے سامنے رکھ دیے گئے ہیں جن کے بارے میں امام فرماتے ہیں کہ ان کو کشف کرنے کی ان کو اجازت نہیں۔ لیکن ہم ان حقائق کو ہاتھ پیر مار کر کھولنے کی کوشش کرنے لگتے ہیں اور جتنی کوشش کرتے ہیں حقیقت سے دور ہوتے جاتے ہیں۔ اگر ہم اتنی مقدار میں سمجھ لیں کہ غیبت کی حقیقت بیان کرنے کی سنخ سے نہیں، مفاہیم اور ظاہر کی سنخ سے نہیں بلکہ غیب کی سنخ سے ہے تو اتنا کافی ہے۔ لذا وارد ہوا ہے کہ ’’یومنون بالغیب‘‘ کے مصادیق میں سے ایک مصداق یہی غیبت امام زمان پر ایمان لانا ہے۔

غیب کے مراتب

ہمارے پاس غیب کے مراتب موجود ہیں۔ ایک دفعہ از لحاظِ بدن غیبت ہے۔ اور ایک دفعہ غیبت از لحاظ نظامِ روح ہے۔ نظامِ روح، نظامِ عالم امر یا نظام عالمِ غیب ہے۔ اس کو نظام عالَم سِر بھی کہہ سکتے ہیں۔ نظام روح ہمارے لیے جو کہ عالمِ بدن اور عالمِ محسوس میں موجود ہیں وہ عالَم ہمارے لیے غائب اور باطن ہے۔ لیکن اگر کسی کا نظام روح پر تسلط حاصل ہے اس کے لیے غیبت کا دور نظامِ غیب قرار نہیں پاۓ گا با الفاظ دیگر اس کے لیے امام غیبت میں بھی آشکار ہونگے۔ امیرالمومنینؑ اور بقیہ آئمہ معصومینؑ عام لوگوں کے لیے دوران اسم ظاہر میں موجود تھے۔ ہاں کچھ خواص کے لیے اور اصحاب سِر کے لیے اسرار بیان کرتے اور غیب کو ان کے لیے آشکار کرتے۔ لیکن زمانہ غیبت میں یہی خواص عمومیت حاصل کر لیں گے، سب مخاطب اس مرتبہ کو پہنچ جائیں گے جو امام علیؑ کے دور میں صرف چند خواص کو حاصل تھا۔ اس لیے ہم نے گزشتہ دروس میں بھی عرض کیا کہ امام زمانؑ بقیہ آئمہ معصومینؑ کی نسبت زیادہ فعال تر ہیں۔ آئمہ معصومینؑ کے دور میں عام افراد امام سے جسمانی ارتباط برقرار کرتے لیکن امام زمانؑ سے لوگوں کا ارتباط جسمانی نہیں بلکہ نظام روح سے سب کا ارتباط ہے۔ سب سورج کے نور کو محسوس کر رہے ہیں اور محضر میں ہیں، اس طرح سے نہیں کہ سورج کی ٹکیہ ابھی فلاں جگہ پر ہے تو اسی سے نور ہم تک پہنچ رہا ہے بلکہ سورج کی ٹکیہ ظاہری طور پر غائب ہے لیکن پھر بھی اس کا نور سب تک پہنچ رہا ہے۔ سروج کی ٹکیہ نظر نہیں آ رہی ایسا نہیں کہ خود سورج بھی چلا گیا ہو۔ ظہور کے زمانے میں بدن بھی ہوگا اور نظام روح بھی لیکن بدن روح کے نظام کے تابع ہوگا۔

 

 

 


حوالہ جات:

۱۔ صدوقؒ، محمد بن علی، کمال الدین و تمام النعمہ، ج۱، ص۲۸۸۔

۲۔ حدید: ۳۔

۳۔ مجلسی، محمد باقر، بحار الانوار، ج۴، ص۴۳۔ 

۴۔ نساء: ۱۰۔

۵۔ صدوق، محمد بن علی، کمال الدین و تمام النعمہ، ج۲، ص۴۸۲۔

۶۔ رعد: ۲۷۔

۷۔ بقرہ: ۱۰۔

۸۔ بقرہ: ۲۶۔

۹۔ اسراء: ۸۵۔

 

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ 17 February 22 ، 11:39
عون نقوی

صاحب تفسیر المیزان علامہ طباطبائیؒ

عارف وہ ہے جو خدا کی عبادت اس سے پیار اور محبت کی وجہ سے کرتا ہے نہ ثواب اور عذاب کے ڈر سے۔ اس لیے عرفان کو دیگر مذاہب کی طرح ایک مذہب قرار نہیں دیا جا سکتا بلکہ عرفان عبادت کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ ایسا طریقہ جو ظواہر دینی اور تفکر عقلی کی بجاۓ حقیقت کو درک کرتا ہے۔(۱)

 

 


حوالہ:

۱۔ طباطبائی، محمد حسین، شیعہ در اسلام، ص۱۰۹۔

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ 13 February 22 ، 08:40
عون نقوی

وینزویلا کے صدر نکولس مادورو نے المیادین کے ساتھ ایک خصوصی انٹرویو میں کہا کہ "میں آیت اللہ خامنہ ای (انقلاب اسلامی ایران کے رہبر) سے بہت متاثر اور ان کا شیفتہ ہوں اور جب بھی میں ایران جاتا ہوں میں ان سے بات کرنا پسند کرتا ہوں۔" انہوں نے مزید کہا: "وہ ایک اعلیٰ با تدبیر اور ذہانت والا آدمی ہے۔" مجھے امید ہے کہ میرے اگلے دورہ ایران میں مجھے آیت اللہ خامنہ ای سے دوبارہ بات کرنے کا موقع ملے گا۔(۱)


حوالہ:

۱۔ سائٹ خبر گزاری صدا و سیما۔

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ 20 January 22 ، 20:52
عون نقوی

غیبت امام زمانؑ محرومیت کا نہیں، رشد کا زمانہ ہے

تدریس: استاد عابدینی

تحریر: عون نقوی

درس: ۳۲۱

 

مقدمہ

اللہ تعالی کے شکر گزار ہیں جس نے ہمیں روایات آئمہ اطہارؑ کو پڑھنے کی توفیق عطا فرمائی۔ مرحوم کلینیؒ کی کتاب الکافی سے غیبت امام زمانؑ کے موضوع پر ہم پہنچے ہیں۔ دعا کرتے ہیں کہ اللہ تعالی اس باب (نادر فی حال الغیبۃ) میں بیان کردہ روایات میں دقیق طور پر غور و فکر کرنے توفیق عطا کرے۔ اس باب میں کوشش کریں گے اس باب سے مربوط دیگر روایات کو بھی ملائیں تاکہ ایک جامع و کامل تحفہ مہدویت کے باب میں حاصل ہو جسے ہم عملی زندگی میں بھی اپنے لیے نمونہ قرار دے سکیں۔

باب نادر فی حال الغیبۃ

پہلی روایت

۱- عَلِیُّ بْنُ إِبْرَاهِیمَ عَنْ أَبِیهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَمَّنْ حَدَّثَهُ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ وَ مُحَمَّدُ بْنُ یَحْیَى عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِیسَى عَنْ أَبِیهِ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ:

أَقْرَبُ مَا یَکُونُ الْعِبَادُ مِنَ اللَّهِ جَلَّ ذِکْرُهُ وَ أَرْضَى مَا یَکُونُ عَنْهُمْ إِذَا افْتَقَدُوا حُجَّةَ اللَّهِ جَلَّ وَ عَزَّ وَ لَمْ یَظْهَرْ لَهُمْ وَ لَمْ یَعْلَمُوا مَکَانَهُ وَ هُمْ فِی ذَلِکَ یَعْلَمُونَ أَنَّهُ لَمْ تَبْطُلْ حُجَّةُ اللَّهِ جَلَّ ذِکْرُهُ وَ لَا مِیثَاقُهُ فَعِنْدَهَا فَتَوَقَّعُوا الْفَرَجَ صَبَاحاً وَ مَسَاءً فَإِنَّ أَشَدَّ مَا یَکُونُ غَضَبُ اللَّهِ عَلَى أَعْدَائِه إِذَا افْتَقَدُوا حُجَّتَهُ وَ لَمْ یَظْهَرْ لَهُمْ. 

امام جعفر صادقؑ نے فرمایا بندوں کا خدا سے سب سے زیادہ نزدیک ہونا اور راضی ہونا اس حالت میں ہے جب وہ حجت خدا کو غائب پائیں۔ اور حجت ان پر ظاہر نہ ہوں اور ان کے جاۓ قیام کو نہ جانیں۔ اور اس کا علم رکھیں کہ حجت خدا سے زمانہ خالی نہیں ہوتا اور نہ ہی اس کا عہد باطل ہوتا ہے جو بندوں پر ہوتا ہے۔ ان کو چاہیے کہ ہر صبح و شام ظہور حضرت حجتؑ کی توقع رکھیں۔ بے شک اللہ تعالی کے دشمنوں پر شدید ترین لمحہ وہ ہے جب حجت خدا ان سے غائب ہے اور ان کے لیے آشکار نہیں۔(۱)

غیبت۔ رشد کا زمانہ

اس روایت میں بہت سے معارف موجود ہیں۔ اس روایت میں پہلا مطلب جو بہت اہمیت کا حامل ہے وہ یہ ہے کہ اس روایت میں غیبت کے دور کو بشریت کے لیے سزا کا دور قرار نہیں دیا گیا۔ بلکہ اس روایت کے مطابق غیبت بشریت کی پاداش کا دور ہے۔ عموما سمجھا جاتا ہے اور جیسا کہ چند روایات میں بھی یہ ذکر ہوا ہے کہ لوگوں نے امام کی قدر نہ کی، امام کی جان کو خطرہ تھا اور دیگر وجوہات کی بنا پر امت سے ان کے امام کو غائب کر دیا گیا۔ لذا غیبت سزا ہے۔ درست ہے کہ ہمارے پاس اس مضمون پر روایات وارد ہوئی ہیں لیکن جیسا کہ اس روایت کو ہم دیکھتے ہیں اور اس طرح کی دیگر چند روایات اس مضمون پر دلالت کرتی ہیں کہ غیبت کا زمانہ بشریت کے رشد اور ارتقاء کا زمانہ ہے۔ مثلا رسول اللہ ﷺ، امیرالمومنینؑ اور امام باقرؑ سے نقل ہوا ہے جس میں فرماتے ہیں:

’’ان افراد سے دیدار کا بہت مشتاق ہوں جو اس زمانہ میں زندگی کر رہے ہیں کہ أمنوا بسواد علی بیاض ایک نوشتے پر ایمان لے آتے ہیں۔ ان افراد نے حجت کو اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھا لیکن ان کی عقول اس مرتبے تک رشد اور ارتقاء حاصل کر چکی ہیں کہ خداوند متعال بھی ان سے ان کے عقلی رشد کے مطابق پیش آتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ غیبت کے زمانے سے پہلے بشریت کی عقول اس مرحلے کے رشد تک نہیں پہنچی تھیں کہ ان میں سے حجت کو غائب کر دیا جاتا، اور ضروری تھا کہ حجت ان کے اندر اسی ظاہری جسمانی وجود کے ساتھ موجود ہو۔ لیکن غیبت کے زمانے کے لوگ اپنے زمانے کے امام پر یقین رکھتے ہوں گے اور ان سے میثاق باندھیں گے جب کہ ان کے درمیان ظاہری طور پر امام موجود نہ ہوگا۔ امام کے وجود کو ان کی فعالیت، ہستی اور نقش سے دیکھیں گے اگرچہ ظاہری طور پر آنکھوں سے دیکھنے سے قاصر ہوں گے۔ ان کی عقول اس مرتبے تک پہنچ چکی ہوں گی کہ وہ غائب امام پر ویسے ہی ایمان لے آئیں گے جیسے ظہور کے زمانے میں افراد ظاہری حجت پر ایمان لے آتے ہیں۔

ظاہر سے باطن تک عبور

اگر غیبت کے زمانے کو بہتر تعبیر کے ساتھ بیان کرنا چاہیں تو کہا جا سکتا ہے کہ ایک زمانہ ’’اسم الظاہر‘‘ کا مصداق ہے۔ یہ وہ زمانہ ہے جس میں حضرات معصومینؑ ظاہری طور پر لوگوں کے درمیان موجود تھے۔ اور ایک زمانہ ’’اسم الباطن‘‘ کا مصداق ہے جو غیبت کا زمانہ ہے۔ اس زمانے میں حجت ظاہر نہیں لیکن لوگوں کی عقول اس مرتبے تک پہنچ چکی ہیں کہ حجت سے ارتباط برقرار کر سکتے ہیں۔ اور ایک وہ زمانہ ہے کہ جسے ’’اسم جامع ظاہر و باطن‘‘ کہا جا سکتا ہے یہ ظہور کا زمانہ ہے۔ اس زمانے میں ’’اسم ظاہر‘‘ اپنے اوج کو دیکھے گا اور ’’اسم باطن‘‘ کا بھی اوج اور عروج ہوگا۔ غیبت اس میں وہ زمانہ ہے جب بشریت نے اسم ظاہر سے اسم باطن تک کے زمانے کو عبور کرنا ہے۔ عقول کو ظاہر اور محسوس چیزوں سے رشد دے کر اس مرحلے تک پہنچانا ہے کہ باطنی اور معنوی چیزوں پر ایمان لے آئیں۔

محق و تمحیص

قرآن کریم میں وارد ہوا ہے:

وَ لِیُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذینَ آمَنُوا وَ یَمْحَقَ الْکافِرینَ.

نیز اللہ ایمان والوں کو چھانٹنا اور کافروں کو نابود کرنا چاہتا ہے۔(۲)

’’تمحیص‘‘ قرآنی اصطلاح ہے۔ جس کے معنی چھانٹنے یا خالص کرنے کے ہیں۔ اگر کسی شے میں خالص اور ناخالص مواد موجود ہو تو اسے چھانٹ کر خالص سے ناخالص کو جدا کر دینا تمحیص کہلاتا ہے۔ مومنین کو تمحیص ہونا ہے اور برائیوں سے دور ہونا ہے۔ تمحیص یعنی خالص سازی۔ یہ اللہ تعالی کی سنت ہے۔ حضرت آدمؑ کے دور سے ہی بشریت اس تکامل کی طرف حرکت کر رہی ہے۔ اس کی مثال انسان کی زندگی کی سی ہے۔ انسان کا ایک بچپن ہے جس میں اس کو زیادہ سوجھ بوجھ نہیں ہوتی۔ بچپن سے لڑکپن کا دور اور بالغ ہونے کے بعد ایک حد تک انسان سمجھدار ہو جاتا ہے اور اچھے برے کی تمیز سیکھتا ہے۔ اور ایک دور انسان کا وہ ہے جس میں اسے عقلی پختگی حاصل ہوتی ہے۔ یہ عقلی پختگی ۳۰ سے ۴۰ سال کی عمر میں ہی حاصل ہوتی ہے۔ اس عقلی پختگی کے حصول کے زمانے کو اصطلاح میں ’’اشُد‘‘ کہتے ہیں۔ بشریت بھی اسی تکامل کی سیر کو طے کر رہی ہے۔ بشریت کا ایک بچپن کا دور تھا، ایک تمیز حاصل کرنے کا دور گزرا اور پھر بشریت کے بلوغ کا دور ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ حضرت آدمؑ سے حضرت خاتمﷺ تک بشریت حد بلوغ تک پہنچ گئی۔ حضرت خاتمﷺ سے ظہور تک کا دور بشریت کے اشد کا دور یعنی پختہ تر ہونے کا دور ہے۔ حضرت خاتمﷺ کے دور کو اس لیے بشریت کے بلوغ کا دور کہا جا سکتا ہے کہ اس دور تک بشریت اس انتہائی کمال تک پہنچ جکی تھی کہ انہیں اس حقیقت عظمی ختم نبوت اور پھر ان کے بعد وصایت کے سلسلے سے تمحیص کیا گیا۔ لیکن وہ دور کہ جب بشریت اپنے تمام مراتب کے ساتھ شعور اور خالص سازی کے مراحل کو طے کر کے عروج کو پہنچے گی، وہ ظہور کا زمانہ ہے۔ اس لیے ہم کہہ سکتے ہیں کہ غیبت سے ظہور تک کا زمانہ بشریت کے لیے بلوغ حاصل کر لینے کے بعد ’’اشُد‘‘ کا زمانہ ہے۔

حضرات معصومینؑ کے زمانے میں یہ تمام حضرات لوگوں کے اندر موجود تھے اور اپنے حضور سے ان کے رشد کا باعث بنتے۔ اور لوگ بھی اس حقیقت کو سمجھتے تھے کہ امام زندہ ہیں اور ہمارے پاس اپنے جسمانی وجود کے ساتھ موجود ہیں۔ افراد بھی ان کے ساتھ ارتباط برقرار کرتے۔ یہ دور بھی بشریت کے ایک تکامل کا دور تھا۔ اس لیے ہم دیکھتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے اور ان کے بعد آنے والی تمام حجتوں نے امت کو غیبت کے دور کے لیے آمادہ کیا۔ بشریت کو اگلے مرتبے کے رشد کے حصول کے لیے تیار کیا۔ ہم آئمہ معصومینؑ کی زندگی میں یہ بات بہت دیکھتے ہیں کہ انہوں نے امت کو غیبت اور اس کے بعد ظہور کے جریان سے بارہا آگاہ کیا۔ لذا اس سے بھی معلوم ہو جاتا ہے کہ غیبت صرف اس لیے نہیں تھی کہ بشریت کو سزا دی جاۓ۔ بلکہ بعض روایات میں وارد ہوا ہے کہ اگر حتی امام جوادؑ، امام ہادیؑ اور امام حسن عسکریؑ کو ظاہری خلافت مل جاتی اور لوگ ان کو اپنا حاکم مان لیتے تب بھی غیبت لازمی ہونا تھی۔ اس طرح سے نہیں کہ چونکہ امام کو حاکمیت حاصل نہیں ہو سکی تو غیبت محقق ہو گئی۔

اصلِ غیبت اور طول غیبت

اگر خود غیبت کو دیکھیں تو یہ اللہ تعالی کی جانب سے ہے۔ غیبت اللہ تعالی کے اسرار میں سے ہے اور یہ راز تب کھلے گا جب ظہور ہوگا۔ غیبت کو محقق ہونا ہی تھا۔ لیکن غیبت کے طولانی ہونے میں بشریت کا نقص ہے۔ غیبت کے عرصے کا لمبا ہو جانا عقاب ہے، سزا ہے۔ کیا اس بات پر ہمارے پاس کوئی دلیل ہے کہ خود غیبت بشریت کے لیے سزا نہیں ہے؟ اور صرف غیبت کے دور کے لمبا ہو جانے میں بشریت قصور وار ہے؟ اس سوال کے جواب کے لیے ہمیں شیخ صدوقؒ کی کتاب ’’کمال الدین‘‘ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ اس کتاب میں ہم روایات دیکھتے ہیں کہ تمام انبیاء کرام کے لیے اللہ تعالی نے غیبت قرار دی۔ اور امامؑ کی غیبت کے بارے میں وارد ہوا ہے کہ ان کی غیبت کی مدت، تمام انبیاء کرامؑ کی غیبت کی مدت، اور وہ تمام اغراض و مقاصد جو ان کی غیبتوں میں موجود تھے وہ سب موارد امامؑ کی غیبت میں پیش آئیں گے۔ انبیاء کرام کی غیبتیں بھی مختلف لحاظ سے تھیں۔ مثلا کبھی خود نبیؑ کی جہت سے، کبھی امت اور کبھی مومنین اور کفار دونوں کی جہت سے جس پر بحث ہونا ضروری ہے۔ حضرت موسیؑ کے بارے میں آیا ہے کہ وہ میقات تشریف لے گئے۔ وہاں ۴۰ دن غیبت اختیار فرمائی۔ حضرت موسیؑ کے بارے میں ایک سے زیادہ بار غیبت کا وارد ہوا ہے۔ میقات پر جا کر غیبت حاصل کرنا خود حضرت موسیؑ کے لیے بھی رشد تھا اور ان کی امت کے لیے بھی ایک آزمائش۔ اسی غیبت کے نتیجے میں ان کی قوم گوسالہ پرست ہو گئی۔ یہ سب بشریت کے تکامل کی سیر ہے کہ حضرت آدمؑ سے حضرت ادریسؑ، ان کے بعد حضرت موسیؑ اور حضرت عیسیؑ سے لے کر غیبت امام زمانؑ کا زمانہ ہے۔ بشریت کو وہ تمام کمالات حاصل کرنے ہیں اور ان سب آزمائشوں سے گزرنا ہے جن سے گزشتہ ادوار میں وہ پہلے سے گزر چکی ہے یا آزمائی گئی ہے۔ بعض روایات میں وارد ہوا ہے کہ غیبت کا زمانہ در اصل اس دوران کی مانند ہے جو حضرت موسیؑ نے حضرت خضرؑ کے ساتھ گزارا۔ حضرت خضرؑ کے وہ تین کام جس پر حضرت موسیؑ نے ان پر اعتراض کیا جبکہ اس کی اصل حکمت اس وقت ظاہر ہوئی جب دونوں جدا ہوۓ۔ جدائی کے وقت کو ظہور کا نام دیا گیا ہے۔ جدائی کے وقت پتہ چلا کہ حضرت خضرؑ کا اس بچے کو قتل کرنا، کشتی میں سوراخ کرنا، اور دیوار کھڑی کرنے کے پیچھے کیا اغراض تھے۔ غیبت کی حقیقت کا راز اس وقت کھلے گا جب ظہور ہوگا۔ اس وقت پتہ چلے گا کہ غیبت نے بشریت کے ساتھ کیا کیا ہے۔

غیبت۔ غیب پر ایمان لانے کا مصداق

سورہ بقرہ میں وارد ہوا:

الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ.(۳)

اس کے علاوہ بھی غیب کے مصداق ہیں۔ لیکن غیب کا ایک اہم ترین مصداق یہی دوران غیبت ہے۔ اس سے بھی معلوم ہوتا ہے کہ غیبت کا دور بشریت کے لیے سزا نہیں ہے بلکہ بشریت کے اکرام کا دور ہے۔

غیبت کا دور اور مراتبِ انسان

غیبت کے دور نے انسان کو بدن کے مرتبے سے روح کے مرتبے تک پہنچانا ہے۔ غیبت کے دور میں لوگوں کی نظر امام کے جسم کی طرف نہیں، امام کو ایک نقطے میں محدود نہیں سمجھتے بلکہ ان کی نظر یہ ہے کہ امام ہر جگہ حضور رکھتے ہیں۔ اگر روایت کی تعبیر کو دیکھیں تو بہت حسین تعبیر ہے، بیان ہوا ہے کہ غیبت میں لوگ جانتے ہونگے کہ امام ان کے درمیان موجود نہیں ہیں لیکن پھر بھی انہوں نے اپنے ایمان کو محفوظ رکھا ہوا ہے اور اپنے اوپر ایک حجت کو قرار دیتے ہیں۔ اس دور میں لوگ فرج کو صبح شام محقق دیکھتے ہیں، امام کو ہر جگہ اور ہر زمان اپنے درمیان محسوس کرتے ہیں، آئمہ معصومینؑ کے دور کی طرح نہیں کہ لوگ امام سے ملنے کے لیے مدینہ یا سامراء کی طرف جائیں اور وہاں جا کر امام سے ملاقات کریں۔ غیبت وہ دور ہے جب لوگ امام کے وجود کو جسمانی طور پر تو نہیں دیکھتے لیکن ان کے وجود کو اپنے اوپر حاکم محسوس کرتے ہیں۔ اور اس مقام کو پہنچ چکے ہیں کہ مقامِ بدن سے عبور کر کے مقام روح تک پہنچ چکے ہیں۔ اگرچہ امام کا جسم ان کے درمیان موجود نہیں لیکن ان کے حقیقی وجود سے ارتباط برقرار کرتے ہیں۔

روایت میں وارد ہوا ہے کہ امام باقرؑ نے ابوبصیر سے فرمایا کہ مسجد میں موجود تمام افراد سے پوچھو کہ ابو جعفرؑ کہاں ہیں؟ جب ابو بصیر نے پوچھا تو لوگوں نے جواب دیا کہ ہم نے نہیں دیکھا۔ بعد میں ابوبصیر نے ابو مکفوف سے پوچھا جو نابینا تھے۔ ابو مکفوف نے کہا امام آپ کے ساتھ ہی تو کھڑے ہیں ان کا نور ساطع ہے۔ دوران غیبت لوگوں کی امام کی طرف یہی نگاہ ہوگی۔ ٹھیک ہے حسی طور پر انسان آنکھوں سے ان کو نہیں دیکھ سکتا لیکن اس سے محرومیت ایجاد نہ ہوگی۔ جیسا کہ ابو مکفوف ظاہری طور پر نابینا تھے لیکن پھر بھی امام کو دیکھ سکتے تھے۔ غیبت کے دور میں امام کا بدن ہمارے درمیان نہیں لیکن ان سے رابطہ برقرار ہے۔ بلکہ اس دور میں امام زمانؑ ادراک اور ارتباط کے حوالے سے بقیہ آئمہ معصومینؑ سے زیادہ فعال تر ہیں۔ کیونکہ غیبت کبری میں امامؑ نے لوگوں تک اپںا بیان پہنچانے کے لیے اور ان سے ارتباط برقرار کرنے کے لیے وکیل اور سفیر معین نہیں فرماۓ۔ بلکہ خود سب لوگوں سے ہر وقت اور ہر جگہ ارتباط میں ہیں۔ سب اماموں کا یہ وظیفہ ہے کہ لوگوں کے درمیان رہے ان سے ارتباط برقرار رکھے۔ ان کی ہدایت کرے اور ان تک اپنے پیغامات پہنچاۓ، یہ ماموریت دوران غیبت میں زیادہ فعال ہے۔

یہاں تک اگر ہم بحث کا نتیجہ نکالنا چاہیں تو کہہ سکتے ہیں کہ غیبت کا دور محرومیت کا دور نہیں۔ بلکہ رشد کا دور ہے۔ اسم ظاہر سے اسم باطن تک عبور کرنے کا زمانہ ہے۔ بشریت کے لیے یہ عبور ضروری ہے تاکہ وہ بدنی ارتباط سے روحی ارتباط برقرار کرنے کے مرحلے تک پہنچ سکیں۔ وہ امام کو خود پر حجت قرار دیں بے شک امام ان کے درمیان جسمانی طور پر موجود نہ ہوں۔ 

غیبت۔ ولایت پر ثابت قدم رہنے کا دور

روایات میں وارد ہوا ہے کہ غیبت کے دور میں ولایت پر ثابت قدم رہنے والے شخص کا اجر بدر اور احد کے ہزار شہداء کی پاداش کے برابر ہے۔ بدر اور احد کا دور ایک مَثل ہے۔ یہ وہ دور تھا جب مسلمانوں نے اخلاص کے ساتھ سختیوں اور غربتوں کو برداشت کیا اور مظلومیت کے ساتھ شہادتیں پیش کیں۔ یہ افراد خلوص میں مثال ہیں۔ انہوں نے اس وقت اسلام قبول کیا جب اسلام قبول کرنے پر انعام نہیں ملتا تھا بلکہ معاشرہ آپ کو ترک کر دیتا تھا، صرف ترک نہیں کرتا تھا بلکہ جان کا خطرہ تھا۔ مسلمان قلیل تھے اور کفار کثرت میں لیکن انہوں نے پھر بھی اسلام کے لیے قربانیاں دیں۔ اب خود فیصلہ کریں کہ اس خلوص کے مرحلے تک پہنچنے والے شہید کا کیا مقام ہوگا؟ اور اب فرض کریں اس جیسے ہزار شہید ہوں۔ یہ اجر ایسے ہی نہیں قرار دے دیا گیا بلکہ یہ بھی ذہن میں رہے کہ غیبت کا دور اس دور سے ہزار گنا سخت تر ہوگا جب ان بدر و احد کے مسلمانوں نے اسلام قبول کیا تھا۔ روایت میں وارد ہوا ہے کہ جس نے غیبت کے دور میں اپنے ایمان کی حفاظت کی ’’أَعْجَبُ النَّاسِ إِیمَاناً وَ أَعْظَمُهُمْ یَقِینا‘‘ (۴) کا مصداق ہیں۔ ان افراد کے ایمان کے بارے میں اس حد تک تعبیر کا وارد ہونا کوئی معمولی بات نہیں۔ یعنی ایسا کیا ہے غیبت کے زمانے میں کہ ان کے ایمان کی اتنی قیمت لگائی گئی؟ یعنی صرف امام کا ان کے درمیان سے غائب ہوجانا اس کی وجہ ہے؟ ظاہر ہے یہ وجہ نہیں بلکہ ان کا ایمان اور عقلی رشد اس کمال کی حد تک پہنچا ہوا ہوگا کہ امام کو غیب ہوتے ہوۓ بھی اپنے درمیان پائیں گے۔ ایک اور روایت میں ان افراد کے ایمان کے بارے میں وارد ہوا ہے:

’’آمَنُوا بِسَوَادٍ عَلَى بَیَاضٍ‘‘ (۵) یہ وہ لوگ ہیں کہ جنہوں نے ایک کتاب کی سیاہی پر ایمان لایا۔ امامؑ فرماتے ہیں کہ تم لوگوں نے تو مجھے دیکھا اور میرے کمال کو دیکھتے ہوۓ مجھ سے انس اختیار کیا۔ لیکن یہ وہ لوگ ہونگے جو ایک نوشتہ پر ایمان لے آئیں گے۔

 

 

 


حوالہ جات:

۱۔ شیخ کلینیؒ، محمد بن یعقوب، الکافی، ج۱، ص۳۳۳۔

۲۔ آل عمران: ۱۴۱۔

۳۔ بقرہ: ۳۔

۴۔ شیخ صدوقؒ، محمد بن علی، من لا یحضرہ الفقیہ، ج۴، ص۳۶۶۔

۵۔ ایضا۔

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ 16 January 22 ، 08:02
عون نقوی